Mokslininkai jau seniai bandė suprasti žmogaus sąmonę – subjektyvią minčių ir pojūčių „daiktą“ mūsų prote. Anksčiau buvo daroma prielaida, kad sąmonę gamina mūsų smegenys ir norint ją suprasti, tereikia išsiaiškinti, kaip veikia smegenys.
Tačiau ši prielaida kelia klausimų. Be to, kad dešimtmečius trukę tyrimai ir teorijos neparodė reikšmingos šios problemos šviesos yra keletas keistų sąmonės ir smegenų veiklos neatitikimų.
Pavyzdžiui, kaip pabrėžė neuromokslininkas Giulio Tononi, kai kurių sąmonės netekimo (pvz., gilaus miego) būsenų smegenų ląstelės išsišakoja beveik tiek pat, kiek ir budrumo sąmonės būsenoje. Kai kuriose smegenų dalyse galite identifikuoti neuronus, susijusius su sąmoninga patirtimi, o kiti neuronai neturi tam jokios įtakos. Taip pat pasitaiko labai žemo smegenų aktyvumo atvejų (pavyzdžiui, kai išgyvenama artima mirtis ir ištinka komos), kai sąmonė gali ne tik tęstis, bet net sustiprėti.
Jei rankoje laikysite žmogaus smegenis, pamatytumėte, kad tai yra permirkęs pilkosios medžiagos gumulas, panašus į glaistą, sveriantis apie 1,3 kg. Kaip gali būti, kad ši pilka permirkusi medžiaga gali suteikti jūsų sąmoningos patirties turtingumo ir gilumo? Tai žinoma kaip „sudėtinga sąmonės problema“.
Dėl to daugelis iškilių filosofų (tokių kaip Davidas Chalmersas ir Thomas Nagelis) ir mokslininkai, tokie kaip Christofas Kochas ir Tononi, atmetė idėją, kad sąmonę tiesiogiai sukuria smegenų procesai. Jie pasirinko alternatyvų požiūrį, kad tai iš tikrųjų yra pagrindinė visatos savybė.
Tai gali atrodyti toli gražu, bet pagalvokite apie kitus visatos „pagrindinius dalykus“, kuriuos laikome savaime suprantamais, pavyzdžiui, gravitaciją ir masę. Sąmonė turėtų tokį patį statusą kaip ir tie.
Esminiai paaiškinimai
Viena iš priežasčių, kodėl aš palaikau šį požiūrį yra ta, kad sąmonės, kaip pagrindinės kokybės, idėja siūlo elegantiškus daugelio problemų sprendimus, kuriuos sunku paaiškinti naudojant standartinį mokslinį modelį.
Pirma, tai gali paaiškinti ryšį tarp smegenų ir sąmonės. Smegenys negamina sąmonės, bet veikia kaip imtuvas, kuris „paima“ pagrindinę sąmonę, kuri yra aplink mus ir „perduoda“ ją į mūsų pačių esybę.
Kadangi žmogaus smegenys yra tokios sudėtingos, jos gali priimti ir perduoti sąmonę labai intensyviai ir sudėtingai, todėl mes (tikriausiai) esame intensyviau ir plačiau sąmoningi nei dauguma kitų gyvūnų.
Vienas iš argumentų, leidžiančių daryti prielaidą, kad smegenys gamina sąmonę yra tai, kad jei smegenys yra pažeistos, sąmonė sutrinka arba pakinta. Tačiau tai nepaneigia idėjos, kad smegenys gali būti sąmonės imtuvas ir siųstuvas. Radijas nekuria per jį sklindančios muzikos, bet jei jis bus pažeistas, jo gebėjimas perduoti muziką bus sutrikęs.
Taip pat galima paaiškinti altruizmo galvosūkį. Jei, kaip mano daugelis mokslininkų, žmonės tėra genetinės mašinos, besirūpinančios tik mūsų genų išlikimu ir plitimu, tai altruizmą sunku paaiškinti.
Prasminga būti altruistiškiems žmonėms, kurie yra glaudžiai susiję su mumis genetiškai, bet ne tiek nepažįstamiems žmonėms ar skirtingų rūšių atstovams. Pastaraisiais atvejais, žvelgiant įprastu požiūriu, mums turi būti kažkokia nauda, net jei mes to nežinome.
Galbūt būdami geri verčia mus jaustis gerai, daro įspūdį kitiems arba skatina žmones būti mums maloniais, mainais.
Tačiau atrodo, kad šie paaiškinimai negali paaiškinti viso žmogaus altruizmo diapazono ir gylio. Jei iš esmės esame savanaudiški, kodėl turėtume būti pasirengę rizikuoti savo gyvybėmis dėl kitų? Altruizmas dažnai būna momentinis ir spontaniškas ypač krizinėse situacijose, tarsi giliai instinktyvus.
Tačiau iš „dvasinės“ perspektyvos (kurios sąmonę laiko pagrindine) altruizmą lengva paaiškinti. Tai susiję su empatija.
Bendra žmogaus sąmonė reiškia, kad galime pajusti kitų kančias ir atsakyti altruistiniais veiksmais. Kadangi pagrindine sąmone dalijamės ir su kitomis rūšimis, galime jausti empatiją ir elgtis su jais altruistiškai.
Viena iš pagrindinių mano, kaip psichologės, domėjimosi sričių yra tai, ką aš vadinu „pabudimo išgyvenimais“, kai žmogaus sąmoningumas stiprėja ir plečiasi ir mes patiriame vienybės jausmą su kitais žmonėmis, gamta ar visu pasauliu.
Aš matau pabudimo išgyvenimus kaip susitikimus su pagrindine sąmone, kai mes jaučiame jos buvimą visame, kas mus supa, įskaitant ir mūsų pačių. Mes patiriame vienybės jausmą, nes vienybė yra pagrindinė dalykų tikrovė.
Tradicinis mokslas taip pat stengiasi paaiškinti galingą psichinių ketinimų ir tikėjimo poveikį kūnui (kaip rodo placebo efektas ir skausmą malšinantis hipnozės poveikis). Jei protas yra tik šalutinis materijos produktas, jis neturėtų taip stipriai paveikti kūno formos ir veikimo.
Tai būtų tarsi sakymas, kad vaizdai kompiuterio ekrane gali pakeisti kompiuterio programinę ar aparatinę įrangą. Tačiau šie padariniai yra suprantami, jei manome, kad protas yra fundamentalesnis už kūno materiją, subtilesnė ir pilnesnė pagrindinės sąmonės išraiška. Dėl to jis gali pakeisti kūno funkcionavimą.
Manau, kad sąmonės, kaip pagrindinės visatos savybės, idėja turi labai daug svorio. Kaip pažymiu savo knygoje Dvasinis mokslas, gali būti, kad geriausias būdas suprasti pasaulį yra ne vien tik mokslas ar dvasingumas, o požiūris, kuris juos abu sujungia.
Straipsnio kreditai : theconversation.com
